A conexão da semana é datada de um nome que aparece dentro dos 72 Sopros de Elohim. Sua conexão é funcional no exercício de se encontrar um caminho de volta para "casa". A visão aqui estabelecida é a visão que nos permite vencer as c'liypot (cascas).

Segundo os ensinamentos da Cabalá Iyuniyt, a conexão desta semana também é estabelecida com o sentido da libertação. Mas libertação do quê? Do que temos que nos libertar? Para o cabalista, a busca da verdadeira liberdade é algo fundamental no exercício da experiência espiritual. Trata-se mais uma vez de nos libertarmos das amarras das c'liypot e adotarmos a consciência de ticun (Olam Ticun).

O texto começa falando:

"Sois os filhos de Yihavehá, vosso Elohim! Não vos fareis incisões (...)" (Reê 14:1)

Para a Cabalá, o texto da Torá está escrito na forma de um profundo código que nos permita compreender a fundo suas palavras. Quando o texto fala de "incisões", está se referindo a toda e qualquer marca auto-imposta sobre o mundo físico. Aqui é uma indicação clara quanto ao perigo de romper com as clipot. A quebra das clipot deve ocorrer no nível da consciência e nunca dentro do campo físico.

Segundo Avraham Abuláfia, as c'liypot são importantes e não devemos pensar em sua extinção, pois isso acarretaria em um colapso dentro de todo o mundo físico.

Por que és um povo consagrado?

"Sim, és um povo consagrado a Yihavehá, teu Elohim. Yihavehá te escolheu para ser dele um povo-domínio (...)" (Reê 14:2)

Domínio sobre o quê? Sobre as ilusões propostas pelas c'lyipot, as chamadas c'liypá-nogah (brilho da casca). Segundo a Cabalá Iyuniyt, estamos sob um constante ataque do mundo espiritual. Conscientes ou não disto, estamos dentro de um "combate". O constante bombardeio de infinitos pensamentos negativos é implacável. A sintonia com os aspectos positivos de nossa consciência se chama Y'tzer Tov, enquanto que a sintonia com os aspectos negativos se chama Y'tzer Hará. A consciência de Y'tzer Hará é aquela que se fixa na c'liypá-nogah.

O que significa a alimentação casher?

"Não comas nenhuma abominação." (Reê 14:3)

Quando alguma energia espiritual cai para o mundo físico, existem forças negativas, denominadas c'liypot, que vêm e cobrem essa energia espiritual. Essas c'liypot são os fatores que permitem que cada energia espiritual dê origem a uma entidade física separada das outras. O ticun é a nossa capacidade de remover as c'liypot e revelar a essência espiritual que há em cada coisa. No mundo físico, uma das formas que temos para efetuar tal ticun é através da alimentação.

Quando comemos um alimento, quebramos as c'liypot ligadas a ele e revelamos a sua energia espiritual. Depois da queda de Adam, passaram-se 10 gerações em que não se comia carne: só vegetais e minerais. Até a geração do dilúvio. Depois, comer carne passou a ser permitido dentro do sistema energético humano. Por quê? O ticun dos animais pode ser como o dos seres humanos. A energia espiritual do ser humano é libertada pela morte. O mesmo processo ocorre no mundo animal. Mas depois da geração do dilúvio houve seres humanos com um padrão de consciência tão denso, que essas almas não mais tiveram permissão para reencarnar como seres humanos e foram forçadas a encarnar como animais.

A permissão de comer carne teve a finalidade de ticun: para ajudar a libertar pessoas reencarnadas no mundo animal, pois a melhor forma de se fazer isto é comendo a carne do animal. A alma, no mundo animal, pode passar por ticun sem ser comida, mas passará por um longo processo de sofrimento, pode ter que passar de animal para animal por milhares de anos. Mas se for comida de forma correta, processa seu ticun em uma só vida.

No entanto, segundo a Cabalá, existem animais que não devemos comer. Esses animais são receptores para almas mais densas e com um nível de inferioridade acima do normal. Para os cabalistas o importante não é somente saber o que não comer, mas sim e principalmente saber como comer. O modo incorreto de comer é comermos com o nosso desejo de receber para si mesmo ativado: seja animal, vegetal ou mineral, em vez de libertar essa energia e ajudar a alma a retornar à consciência de Adam, a pessoa faz com que essa energia caia muito fundo no mundo das c'liypot. O correto é comer o que a alma precisa comer. Nossa alma é nosso desejo de receber para compartilhar. Para a Cabalá, no momento em que o alimento entra em nossa boca, ele recebe a consciência de quem está se alimentando dele. Mesmo o vegetal sabe que foi desenvolvido para essa finalidade, mas quer ser comido pela pessoa certa. Ele "sabe" quando uma pessoa está comendo com desejo egoísta ou com a consciência espiritual. O mesmo acontece com o animal. O animal sabe quando será sacrificado por um motivo espiritual, então se dirige ao sacrifício sem hesitar. Mas como vou desenvolver consciência espiritual se compro carne de um animal que já chega morto violentamente?

Agora estamos compreendendo o que ocorre quando comemos. Não comemos apenas um pedaço de carne: comemos energias, inteligências, pensamentos emoções, sentimentos.

O ideal seria conhecer como o animal foi abatido para o consumo. Pedir permissão é estabelecer o uso da oração como um canal de comunicação entre o seu Ruach e o Ruach do que está sendo comido. Comer é, portanto, uma grande responsabilidade, porque no nosso mundo comer á uma forma de realizar o ticun de todas as criaturas vivas, em função da queda de Adam e também do dilúvio.

Por que não devemos misturar a carne com o leite?

"Não cozinharás o cabrito no leite de sua mãe." (Reê 14:21)

Há choques de energia existentes no nosso organismo que são desencadeados quando misturamos a carne com o leite. Segundo os antigos cabalistas, o que ocorreria seria um curto-circuito entre o pilar esquerdo e o direito da Árvore da Vida, colapsando o pilar masculino (branco localizado nos ossos) do lado direito da Árvore. Comer nos permite realizar uma forma de ticun, mas, sobretudo, comer com consciência espiritual.